A 松 Song-ról
A Yang család hagyományos tanításai szerint a Song hat szintre oszlik. Mindegyik szint az előző kifejlesztésén alapul, abból ered és magában foglalja az előtte lévő összes szintet.
A Song mindig egyfajta oldódás/ellazulás, és a hat fokozata egyetlen képesség finomítása mélyebb szinteken, hasonlóan ahhoz, ahogy a tejből tejszín lesz, amiből vaj, és így tovább. A Song, oldódás és ellazulás egymásnak szinonimáiként lettek használva, bár a szó igazi értelmét csak a Song kifejezés hordozza. Az oldódás hat szintje főként arra hívja fel a figyelmet, hogy ez nem egyszerű hétköznapi értelemben vett ellazítás hanem ennél sokkal esszenciálisabb, ami csak hosszas gyakorlás által érhető el, mert alap esetben nem rendelkezik vele a hétköznapi ember és nem is tudja megjeleníteni, megtapasztalni, csak a kifejlesztés után.
松開 Song Kai – Nyitott
Amikor a test feszes, kötött és izomerővel telített, a Song nem lehetséges. Ahhoz, hogy elérjük a Song első szintjét, először is létfontosságú, hogy a testet megnyissuk.
A Taijiquan hagyományos gyakorlása különböző gyakorlatokat tartalmaz, amelyek célja a test nyújtása, szöveteinek szétválasztása és felszabadítása. A testben lévő szöveteknek ez a nyitottsága lehetővé teszi, hogy elkezdjük megízlelni a Song első szintjét, a nyitottságot. Tehát a test megnyitása lehetővé teszi, hogy megvalósítsuk a Songot, majd a Song, vagyis a szövetek felszabadítása lehetővé teszi, hogy a test megnyíljon. Tehát megnyílunk a oldódás felé, és oldódunk, hogy megnyíljunk.
Amikor valaki megfigyeli a Da Lu-t, amelyet egy hozzáértő gyakorló végez, akkor egyértelmű, hogy a test minden ízülete nyitott és nem összenyomott. A szövetek felszabadultak és szabadok.
A Songnak ez a kezdeti szakasza, elindítja azt a folyamatot, amely lehetővé teszi a Qi számára, hogy mozogjon a testben, ahol korábban nem tudott, mert feszültségek és blokkok voltak, amelyeket meg kellett nyitni. Ezt hagyományosan Kai Men-nek, azaz “Nyisd meg a kapukat”-nak nevezik, utalva a testben lévő energiakapukra. Amikor ezek a kapuk nyitva vannak, lehetővé teszik a Qi és a Jin szabad mozgását, egyesítve a testet a lábujjhegyektől az ujjhegyekig.
Míg a külső módszerek használhatják az összehúzó erőt, és a csontok körüli izmok összezárását az erő előállításához, addig ez a Taijiquan-ban szigorúan tilos, mert korlátozza az oldódást és a Qi áramlását.
松沉 Song Chen – Süllyed
A Song második szintje a süllyesztés. Ezen a szinten meg kell értenünk, hogy a Song és a Qi együtt mozog. Amikor elkezdjük a gyakorlást, a test összes ízülete, szövete és rekeszizma, mint kapuk vagy gátak működnek, amelyek szorosan zárva vannak. A Song első szintje, megnyitja ezeket a kapukat, vagy lerombolja ezeket a gátakat, ez lehetővé teszi, hogy testünk nyitott csatornaként működjön.
A nyitott csatornák lehetővé teszik a süllyedést, Ellazulunk, hogy a Qi lesüllyedjen. A Qi lesüllyesztése a Dan Tien-be kiemelkedő fontosságú. Ha nincs Qi a Dan Tien-ben, az a Taijiquan szempontjából úgy tekintendő, hogy nincs Qi. Valójában a Dan Tien-t széles körben félreértik, mint egyszerűen a test egy területét, vagy valamit, ami már születéstől létezik. Ez nem így van, csak a Tien-nel, vagyis a mezővel születünk, de ez üres, nincs benne Qi, nincs benne Elixír. Csak hosszabb helyes gyakorlás után, a Song helyes alkalmazásával kezd a Qi a Tienbe süllyedni, cseppenként felhalmozódva az időben, hogy ki tudjon alakulni az az elixír, és ezzel az ember kialakíthatja a Dan Tien-t.
Amikor egy ellenféllel vagy edzőpartnerrel küzdünk, a testünkben lévő ellenállás feszültséget hoz létre, ami a fizikai erő egyik tulajdonsága. Ez felfelé viszi az erőnket és a középpontunkat, távolabb a talajtól, ami a Qi lebegését eredményezi. Amikor a Qi lebeg, az ember nehézkessé, ügyetlenné és könnyen bukdácsolóvá válik. A lesüllyesztés az ellenszer.
A túl sok gondolat és a kavargó érzelmek szintén a Qi felemelkedését okozzák. A Song eléréséhez és a Qi elsüllyedéséhez nyugodt és csendes elmét, valamint érzelmi stabilitást kell kifejleszteni. Ez a nyugodt és stabil elme aztán erőteljes eszközként használható, mert a nyugodt elme szolgálatában áll a Yi, vagyis az akarat. A Yi-t arra használjuk, hogy az ellazulást megvalósítsuk, míg a Ting-et arra, hogy felismerjük a nyitott és süllyedő Song-ot.
A belső harcművészetekben az egyik legfontosabb gyakorlat a Zhang Zhuan, vagyis a kitartott állás. A Zhang Zhuan célja kettős. Az első szempont a csontváznak a gravitációhoz való igazítása. Ez az összehangolás, amely magában foglalja a Song nyitott minőségét, az ízületek dekompresszióját, lehetővé teszi a csontváz számára, hogy a lehető leghatékonyabban működjön, megengedve a húsnak, hogy elengedjen és lesüllyedjen. A második aspektus a Song süllyedése, amint a csontváz összehangolódott és kinyílt, megkezdődhet a süllyedés folyamata. A test nyitottsága nélkül a süllyedés nem lehetséges – a feszültség (összehúzódás) és az elzáródás okozta belső gátak megállítják a Qi lefelé áramlását. A helyesen végzett álló gyakorlat kiváló módszer a Lesüllyesztés kezdeti szakaszainak kifejlesztésére, és a Qi lesüllyesztésére a Dan Tien-be.
松散 Song San – Eloszlik
A süllyesztés idővel felhalmozódást hoz létre így a teljes testet kitölti a Qi. Ezt a teljességet Peng Jin néven is ismerik. Ez vezet át minket a Song harmadik szintjére, a Song Szétoszlatására. A szétoszlatásnak két alapvető megnyilvánulása van. Az első a Nei Qi szétoszlatása, hogy a Nei Qi és a Wei Qi mozgósítható legyen a támadáshoz. A második a belső szétoszlatás önmagunkban, hogy szétoszlassuk az ellenfél által ránk kényszerített erőt.
Az első az ellenfél lebegését okozza az érintkezéskor. Ez az egyik kulcsa a Peng Jin alkalmazásának. A második azt okozza, hogy az ellenfél képtelen lesz erőt kifejteni rád, ami a Hua Jin egyik kezdeti jele. Így a befogadás és kiadás egy azonnali akcióvá válik.
松淨 Song Jing – Tiszta
A Song negyedik szintje a Tiszta Song néven ismert. Ez egyszerűen az első háromnak a a beteljesülése. Amikor valaki rendelkezik a nyitottsággal, elérte a Qi lesüllyesztését és képes a szétoszlatásra tetszés szerint, akkor szabadon támadhat és védekezhet, mert valóban belépett a Taijiquan ajtaján. Amikor a befogadás és kiadás képességei természetesen, erőfeszítés bevonása nélkül történnek, azt mondják, hogy az ember Song-ja megtisztult.
松通 Song Tong – Átható
Amikor az ember Songja egyre mélyebbé és mélyebbé válik, az előző tulajdonságok, mint a megnyitás, a süllyedés, a szétoszlatás és a tisztulás, exponenciálisan megnövekednek. Így az ember eléri az Átható szintjét.
Maga a Song és így a Qi behatol és áthatol a test minden csatornáján, minden sejtjén, minden üregén. A kínai megnevezés 松通 is azt jelenti, hogy áthatol.
A Song és a Qi, amely ilyen finom léptékben hatol át az egész testen, lehetővé teszi a Shen, a Yi és a Qi által egy rendkívül kifinomult képességet a test megváltoztatására. Ez lehetővé teszi a Yin és Yang szabad váltakozását még a legkisebb ponton belül is. Az ellenfél ilyenkor már nem érzékel téged.
Ami az ellenfeledet illeti, az átható Song lehetővé teszi, hogy a Qi behatoljon a testébe, áthaladva a látszólagos blokkokon, hogy tetszés szerint behatoljon bármely sejtbe. Ez teljes kontrollt ad ellenfeled felett, hasonlóan ahhoz, ahogyan a saját testedben teljes kontrollt ad önmagad felett. A kapcsolódás, tapadás, ragadás, követés kifejezéseknek itt rejlik az igazi jelentése. Megérinteni egy olyan embert, aki elérte ezt a szintet, olyan, mintha egy bábu lennél az akaratának megfelelően mozogva.
松空 Song Kong – Üres
Ez a rész teljesen mentes az intellektuális elmélkedésektől, nem lehet mélyreható magyarázatot adni a Song ürességéről, ami végtelenül mély. Egy rövid megfogalmazás szerint amikor amikor a test eléri a Song-nak ezt a szintjét, olyan lesz, mintha teljesen üres lenne, az ellenfél nem talál semmit, amire támadhatna, semmit amire támaszkodhatna. Ezen a szinten a test annyira üres, hogy olyan, mintha teljesen anyagtalan lenne, az anyagi forma (Yin) az anyagtalan (Yang) minőségével bír. Ehhez képest a Shen és a Qi anyagtalan (Yang) természete a testi formán túl, erőteljes és az anyag (Yin) minőségével rendelkezik. Ez a Yang a Yinben és a Yin a Yangban. Ez olyasmi ahogy a Taiji, a Wuji ürességéből születik.
végszó
Remélem ez a megfogalmazás hozzájárul a Taijiquan hatékony és gyors megvalósításhoz, sok fölösleges tévút elkerülésével! Mindazt elképzelni nem lehet, amit mások kifejlesztve, tapasztalatból írtak le előttünk, tehát nem marad más, mint elérni.
Hatékony gyakorlást!
Néhány apró kiegészítéssel és átfogalmazással a fordítás, az alábbi forrás alapján készül: Adam Mizner (discovertaiji.com)